ALAN WATTS – Buddhism: The Religion of No Religion
( 5 hrs e 20 minutos)
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Budismo – Curso em 24 aulas de 30 min. com o Prof. Malcolm David Eckel (vídeos em H.D.)
“This course is a survey of the history of Buddhism from its origin in India in the sixth century B.C.E. to contemporary times. The course is meant to introduce students to the astonishing vitality and adaptability of a tradition that has transformed the civilizations of India, Southeast Asia, Tibet, China, Korea and Japan, and has now become a lively component in the cultures of Europe, Australia, and the Americas.
To understand the Buddha’s contribution to the religious history of the world, it is important to know the problems he inherited and the options that were available to him to solve them. In ancient India, before the time of the Buddha, these problems were expressed in the Vedas, the body of classical Hindu scriptures. The Vedas introduce us to scholars and ritual specialists who searched for the knowledge that would free them from the cycle of death and rebirth. The Buddha inherited this quest for knowledge and directed it to his own distinctive ends.
“Born as Siddharta Gautama into a princely family in northern India about 566 B.C.E., the Buddha left his father’s palace and took up the life of an Indian ascetic. The key moment in his career came after years of difficult struggle, when he sat down under a tree and “woke up” to the cause of suffering and to its final cessation. He then wandered the roads of India, gathering a group of disciples and establishing a pattern of discipline that became the foundation of the Buddhist community. The Buddha helped his disciples analyze the causes of suffering and chart their own path to nirvana. Finally, after a long teaching career, he died and passed quietly from the cycle of death and rebirth.
After the Buddha’s death, attention shifted from the Buddha himself to the teachings and moral principles embodied in his Dharma. Monks gathered to recite his teachings and produced a canon of Buddhist scripture, while disputes in the early community paved the way for the diversity and complexity of later Buddhist schools. Monks also developed pattern of worship and artistic expression that helped convey the experience of the Buddha in ritual and art.
The Buddhist King Asoka, who reigned from about 268 to 239 B.C.E., sent the first Buddhist missionairies to Sri Lanka. Asoka left behind the Buddhist concept of a “righteous king” who gives political expression to Buddhist values. This ideal has been embodied in recent times by King Mongkut (18 October 1804 – 1 October 1868) in Thailand and Aung San Suu Kyi, who won the 1991 Nobel Peace Prize for her nonviolent resistance to military repression in Burma.
Aung San Suu Kyi (born 19 June 1945), Nobel Peace Prize Winner – Wikipedia Bio: “Influenced by both Mahatma Gandhi’s philosophy of non-violence and more specifically by Buddhist concepts, Aung San Suu Kyi entered politics to work for democratization…”
Buddhism entered China in the second century of the common era, at a time when the Chinese people had become disillusioned with traditional Confucian values. To bridge the gap between the cultures of India and China, Buddhist translators borrowed Taoist vocabulary to express Buddhist ideas. Buddhism took on a distinctively Chinese character, becoming more respectful of duties to the family and ancestors, more pragmatic and this-worldly, and more consistent with traditional Chinese respect for harmony with nature. During the T’ang Dynasty (618-907), Buddhism was expressed in a series of brilliant Chinese schools, including the Ch’an School of meditation that came to be known in Japan as Zen.
Since the end of the 19th century, Buddhism has become a respected part of life in countries far beyond the traditional home of Buddhism in Asia. The teaching that began on the plains of India 2.500 years ago has now been transformed in ways that would once have been unimaginable, but it still carries the feeling of serenity and freedom that we sense in the image of the Buddha himself. In its 2.500-year history, from the time of the Buddha to the present day, Buddhism has grown from a tiny religious community in northern India into a movement that now spans the globe. It has shaped the development of civilizations in India and Southeast Asia; has had a major influence on the civilizations of China, Tibet, Korea, and Japan; and today has become a major part of the multi-religious world of Europe and North America.
In the following lectures (watch the videos below) we’ll explore the Buddhist tradition as the unfolding of a story. It is the story of the Buddha himself and the story of generations of people who have used the model of the Buddha’s life to shape not only their own lives but the societies in which they live…”
Professor Malcolm David Eckel, Course Guidebook.
INFO ON THE AUTHOR: Professor Malcolm David Eckel holds two bachelor’s degrees, one in English from Harvard University and a second in Theology from Oxford University. Professor Eckel earned his master’s degree in theology at Oxford University and his Ph.D. in the Study of Comparative Religion at Harvard University. He held teaching positions at Ohio Wesleyan University, Middlebury College in Vermont, and the Harvard Divinity School, where he served as acting director of the Center for the Study of World Religions. At Boston University, Professor Eckel teaches courses on Buddhism, comparative religion, and the religions of Asia. In 1998, Professor Eckel received the Metcalf Award for Teaching Excellence, the university’s highest award for teaching. In addition to writing many articles, Professor Eckel has published two books on Buddhist philosophy: “To See the Buddha: A Philosopher’s Quest for the Meaning of Emptiness” and “Buddhism: Origins, Beliefs, Practices, Holy Texts, Sacred Places”. – www.thegreatcourses.com
to be continued…
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“Tudo o que vive não vive só nem para si” (William Blake)
Tenho sorvido com fascinação, em grandes goles, a embriagante poesia do William Blake. Fiquei sabendo da existência do “visionário” Blake, como tanta gente, através de alguns marcos da contra-cultura do século XX: primeiro Aldous Huxley, que evocava versos e imagens poéticas de Blake com frequência, em especial quando falava sobre estados alterados de consciência e êxtases induzidos pelo consumo de estupefacientes (como a mescalina, o peiote e o LSD).
O autor de A Filosofia Perene e Admirável Mundo Novo ajudou a transformar um dos versos de O Matrimônio do Céu e do Inferno (1790) em um dos emblemas de todo o agito Psicodélico que atravessará as gerações beatnik, hippie e além: “se as portas da percepção fossem purificadas, tudo apareceria como de fato é: infinito e sagrado”.
Por outro lado, no âmbito da música popular Blake foi reverenciado por muita gente graúda: Patti Smith, uma “Rimbaud de saias poetizando o rock and roll”, compôs uma longa poesia musicada inspirada pelo “Everything that lives is holy” de Blake.
E Jim Morrison e seu The Doors trataram de prestar também seus tributos ao poeta-xamã: o nome da banda homenageava o livro The Doors of Perception, impactante e desnorteante panfleto em que Huxley refletia sobre religião, mitologia, filosofia e misticismo tendo como base as experiências extáticas/místicas que viveu, seja através da leitura das escrituras sagradas das mais variadas culturas, seja através do consumo de substâncias químicas “nirvanizantes”.
“O homem esqueceu que Todas as Deidades residem no peito Humano”, escreve William Blake no encerramento de seus Provérbios do Inferno. Este é um dos poucos emblemas escancaradamente ateus na obra de um poeta que, sob a influência marcante de Milton e seu Paraíso Perdido, povoa sua obra com mitos e criaturas fabulosas e concebe o peito humano como um manancial de onde jorram infindos deuses, demônios, édens, infernos e “imagens poéticas” que procuram decifrar os maiores mistérios.
O mais interessante nestes Provérbios Infernais é que eles não são, como seu nome sugere, diabólicos, imorais, sádicos ou terríveis; pelo contrário, são repletos de sagacidade, inventividade, ousadia – e até mesmo (por que não?) sabedoria.
Toda uma filosofia-de-vida desenha-se nestes provérbios: uma perspectiva existencial que põe o valor na ação e não na passividade (“He who desires but acts not, breeds pestilence”), que desvaloriza a temperança e a contenção em prol de uma “ética do excesso” (“The road of excess leads to the palace of wisdom”), que enxerga saúde e força no lado do dinamismo e sustenta que males emergem de tudo o que decide se estagnar, se fixar, se solidificar em dogma (“Expect poison from the standing water“…).
Uma certa transvaloração de valores, pra falar nos termos da filosofia de Nietzsche, parece estar em jogo no fazer poético Blakeano. Em um dos raros momentos em que ele adquire ares professorais e ousa ser pedagógico e assertivo, William Blake ataca os Erros causados por “todas as Bíblias e códigos sagrados”.
“All Bibles or sacred codes have been the causes of the following Errors.
1. That Man has two real existing principles Viz: a Body & a Soul.
2. That Energy, call’d Evil, is alone from the Body, & that Reason, call’d Good, is alone from the Soul.
3. That God will torment Man in Eternity for following his Energies.
But the following Contraries to these are True
1. Man has no Body distinct from his Soul for that call’d Body is a portion of Soul discern’d by the five Senses, the chief inlets of Soul in this age.
2. Energy is the only life and is from the Body and Reason is the bound or outward circumference of Energy.
3. Energy is Eternal Delight.”
O poeta herege, promulgando audaz seus conceitos radicais, demolidor de todas as dogmáticas que encerram nosso horizonte na estreiteza, decide-se a reduzir a pó os dogmas e crenças errôneos propagados pelas religiões instituídas: a cisão do homem em Corpo e Alma; a demonização do corpóreo e a idealização do “espiritual”; a promessa de sofrimentos infindos àqueles que “obedecem suas energias”.
Um forte elemento anti-platônico marca presença nestas páginas repletas do que poderíamos chamar de um “misticismo xamanístico” onde a sensibilidade é revalorizada e reconduzida a um pedestal onde possa ser cultuada. As “portas da percepção”, afinal, são “nesta vida as cinco janelas da alma” (“This life’s five windows of the soul”) e se existe alguma “redenção”, ela não está em qualquer transcendência, mas na redenção da imanência – na “purificação” de nossa percepção sensível, num alargamento de nossa consciência corporal.
Enxergo em Blake uma figura que enaltece a abertura e a atentividade [AWARENESS] em relação aos processos colossais que se desenrolam eternidade afora nesta imensa orgia de energias em transa e em conflito que chamamos (ó miséria das palavras!) de Universo, de Tudo ou de Deus.
Em William Blake, a Energia adquire os contornos da divindade. E os seres vivos são como que as miríades de múltiplas encarnações desta Energia Cósmica que Blake diviniza. Uma via muito interessante de interpretação poética seria, por exemplo, a análise de como aparecem os ANIMAIS na poesia de Blake.
No lindíssimo poema “Augúrios de Inocência”, Blake escreve algumas das mais comoventes imagens poéticas em prol do que hoje conhecemos como Libertação Animal: um cachorro faminto, um cavalo maltratado, um pássaro com a asa ferida, uma ovelha diante do facão do açougueiro, uma mosca assassinada por um garoto “que há de sentir a inimizade da aranha”, são todos evocados num mosaico em que Blake defende os direitos dos seres mais ínfimos e critica a arrogância dos humanos em subjugar as outras criaturas.
“A dog starved at his master’s gate
Predicts the ruin of the State.
A horse misus’d upon the road
Calls to Heaven for human blood.
Each outcry of the hunted hare
A fibre from the brain does tear.
A skylark wounded in the wing,
A cherubim does cease to sing.
[…] He who shall hurt the little wren
Shall never be by woman loved.”
Manoel de Barros dizia: “fazer o ínfimo ser prezado me apraz”. Em William Blake também existe este esforço de, através da poesia, realizar na consciência dos homens uma transmutação do ínfimo. O poema “A Mosca”, por exemplo, parte do livro Songs of Experience, traz como eu-lírico um homem que acaba de esmagar um inseto que fazia no ar suas brincadeiras de verão.
Tomado por remorsos por ter aniquilado o pequeno artrópode, ele chega a uma “identificação mística” com o bichinho que não é sem-relação àquela retratada por Clarice Lispector em seu A Paixão Segundo G.H., uma obra-prima da inventividade humana que consegue extrair ouro poético e filosófico da maior das trivialidades: o encontro doméstico entre uma dona-de-casa e uma barata.
“THE FLY
Little Fly,
Thy summer’s play
My thoughtless hand
Has brush’d away.
Am not I
A fly like thee?
Or art not thou
A man like me?
For I dance,
And drink, and sing,
Till some blind hand
Shall brush my wing…”
Ao invés de misantropia (“os homens não passam de moscas!”), o que se manifesta nestes versos de Blake é a percepção da fragilidade comum de todos os mortais, humanos ou não. Os processos universais que transcendem o indíviduo, as “energias cósmicas” colossais ao seu redor, são “mãos cegas” que arrancam as asas de moscas e homens.
Mas Blake jamais escreve tentando deprimir seu leitor ou fazê-lo “caluniar a existência”, para usar a expressão de Nietzsche. Há em Blake um convite à reconciliação do homem, filho pródigo, com a natureza da qual as religiões instituídas e as moralidades anti-naturais o afastaram. Vai nesse sentido um dos poemas de Blake que mais me comove, que mais “inesgotável” parece em seu jorrar de exuberâncias e belezas, “The Book of Thel“, publicado em meio aos agitos revolucionários de 1789.
Thel é uma moça virgem, inocente, inexperiente e “cheia de temores que a impedem de se engajar na vida”, como diz Woodcock. William Blake cria então uma série de diálogos entre Thel e alguns elementos da natureza: um lírio, uma nuvem, um verme, que “a encorajam a abandonar seu idílio pastoral nos vales de Har e se comprometer a viver”.
Encarnação da fragilidade, da ansiedade e da melancolia temerosa, Thel, diz Woodcock, “é incapaz de enxergar que a vida individual é parte de um processo mais amplo”. Neste poema, Blake atinge uma eloquência ímpar na arte de despertar nossas consciências para estes “processos mais amplos” que estão a se desenrolar ainda que vivamos, cegos e tolos, na gaiola estreita de nosso egoísmo e de nossa percepção auto-centrada.
O poema se inicia com Thel entristecida, derramando na beira do rio uma “delicada lamentação que cai como o sereno da manhã”: “Why fade these children of the spring, born but to smile and fall?”, pergunta-se a moça para as flores do campo, destinadas a efemeridade comum a todas as crianças da primavera.
Na sequência, conversa com a Nuvem que passa nos céus, também ela cumprindo sua sina de transitoriedade: “O little Cloud, the Virgin said, I charge thee tell to me: Why thou complainest not, when in one hour thou fade away?…” Diante das efemeridades naturais, diante de tudo que nasce e morre sem soltar um pio de reclamação ou um suspiro de angústia, Thel sente-se singularmente aflita ao se descobrir a única que não aprendeu a arte de passar sem reclamar: “I pass away yet I complain…“
A melancólica Thel chega ao ponto, enfim, de proclamar sua própria nulidade, de reconhecer sua insignificância cósmica, murmurando queixosa: “Without a use this shining woman lived / Or did she only live to be at death the food of worms?” Thel atinge a noite total no seio da primavera e conclui: não sirvo para nada além de ser, por fim, comida para os vermes.
Mas Blake não é poeta que abandone suas personagens e seus leitores nesta desoladora escuridão. Blake então convoca a Nuvem a responder aos queixumes de Thel e constrói assim alguns de seus versos mais comoventes:
“Everything that lives
Lives not alone nor for itself.”
Como já dizia outro grande poeta, John Donne: “Nenhum homem é uma ilha”. O que Blake destaca é que as fronteiras entre o humano e o animal, e mesmo entre o orgânico e o inorgânico, são construtos culturais que nos cegam para a realidade da inter-conexão entre os vivos.
Nenhum vivo é uma ilha: todos dependem uns dos outros e do ambiente no qual se encontram. Não há um só segundo de nossas vidas que não seja composto por dinamismo e interatividade: o dinamismo da respiração, da circulação, da alimentação, da decomposição, da recombinação – em suma, este constante intercâmbio de matéria que constitui, ao que parece, o passatempo predileto da eternidade.
Sem dúvida, esta é uma visão de mundo em harmonia com a noção, tão cara aos ambientalistas, de eco-sistema. Em Ponto de Mutação, o filme baseado na obra de Fritjof Capra, esta perspectiva é exposta com blakeana beleza.
No poema de Blake, Thel acaba vivendo uma certa “epifania” em que uma nova concepção de Deus emerge: um Deus que não tem nenhuma “predileção” específica pelos humanos, um Deus que ama (até mesmo) os vermes e pune o pé malévolo que esmaga de propósito um ser indefeso.
Um Deus daquele tipo cultuado por místicos e panteístas e que se manifesta nas miríades de criaturas que, animadas de energias móveis, interagem, compartilham e transmutam-se umas nas outras numa eterna orgia cósmica. O efeito poético é avassalador: toda concepção de mundo solipsista, autista, isolacionista, que concebe um ente separado do Todo, independente do Resto, é explodida. E o que emerge é uma mística da interconexão que poderia ter como emblema este verso profundo e misterioso:
“We live not for ourselves.”
Eduardo Carli de Moraes
A Casa de Vidro
“Ponto de Mutação” (Mindwalk) – baseado no livro de Fritjof Capra
Assista na íntegra
:: na verdade não há nenhum eu (herman hesse) ::
Herman Hesse
TRATADO DO LOBO DA ESTEPE
(ENTRADA PARA RAROS)
“A divisão em lobo e homem, em impulso e espírito, mediante a qual Harry Haller procura explicar seu destino, é uma grosseira simplificação, uma violentação do real em favor de uma explicação plausível porém errônea da desarmonia que este homem encontra em si e que lhe parece a fonte de seus não leves sofrimentos. (…) Explicar um homem tão complexo quanto Harry por meio da ingênua divisão em lobo e homem seria uma tentativa positivamente infantil. Harry compõe-se não de dois, mas de cem ou de mil seres. Sua vida não oscila (como a vida de cada um dos homens) simplesmente entre dois pólos, tais como o corpo e o espírito, o santo e o libertino, mas entre mil, entre inumeráveis pólos.
…se em algumas almas humanas, singularmente dotadas e de percepção sensível, se levanta a suspeita de sua composição múltipla, e, como ocorre aos gênios, rompem a ilusão da unidade personalística e percebem que o ser se compõe de uma pluralidade de seres como um feixe de eus, e chegam a exprimir essa idéia, então imediatamente a maioria os prende, chama a ciência em seu auxílio, diagnostica esquizofrenia e protege a Humanidade para que não ouça um grito de verdade dos lábios desses infelizes…
…na realidade não há nenhum eu, nem mesmo no mais simples, não há uma unidade, mas um mundo plural, um pequeno firmamento, um caos de formas, de matizes, de situações, de heranças e possibilidades. Cada indivíduo isolado vive sujeito a considerar esse caos como uma unidade e fala de seu eu como se fora um ente simples, bem formado, claramente definido; e a todos os homens, mesmo aos mais eminentes, esse rude engano parece uma necessidade, uma exigência da vida, como o respirar e o comer.”
A CASA DE VIDRO 